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Le penseur et la pensée

  • Photo du rédacteur: Sagesses Bouddhistes
    Sagesses Bouddhistes
  • 30 oct. 2024
  • 3 min de lecture

Traduction : Éditions Mahayana



Lors d’un enseignement donné à Sydney (Australie) le 24 avril 1975, une question est posée à lama Yéshé.


Question : Lama, lorsque nous méditons, comment peut-on savoir si le penseur et la pensée sont identiques ? Si le penseur est la pensée ; ou si le penseur n’est pas séparé de la pensée ?

Lama : D’un point de vue relatif, le penseur n’est pas la pensée. Le penseur n’est qu’un « nom » et, à ce moment-là, la pensée n’est qu’un « fonctionnement ». Mais si vous parvenez à vous intégrer complètement à la pensée lorsque vous méditez, vous vivez une belle expérience. Néanmoins, du point de vue de la vérité relative et de la compréhension scientifique, la personne et la pensée sont distinctes. Vous n’êtes pas la pensée. Même si, en méditant, vous ressentez une unité totale avec votre pensée, vous et la pensée n’êtes pas la même chose. Même s’il y a unité dans l’absolu, il y a une différence sur le plan relatif. Mais lorsque vous méditez, si vous ressentez une unité totale avec tous les phénomènes de l’univers, si vous sentez que votre être physique est comme un simple atome tandis que votre nature est totalement unifiée avec l’énergie de l’univers tout entier, c’est une bonne expérience.

De même, lorsque vous essayez de vous concentrer sur un objet et que d’autres pensées continuent de surgir, au lieu de les rejeter, d’essayer de les repousser, songez qu’elles sont les bienvenues et examinez-les avec une sagesse-connaissance pénétrante et introspective, en vous penchant sur la nature de la réalité de vos pensées. Les pensées sont idiotes : quand on les regarde, elles disparaissent. Elles ne sont qu’une plaisanterie : quand on les analyse, elles se dissipent. Jusqu’à présent, plus vous avez essayé de les repousser, plus elles ont continué à venir vers vous. Essayez de les accueillir.

En fait, il est beaucoup plus intéressant d’observer ses pensées que de regarder la télévision. La télévision est ennuyeuse ; c’est toujours pareil, encore et encore. Lorsque vous observez votre esprit, des choses incroyablement différentes apparaissent. Vous avez une extraordinaire collection de souvenirs ; après toutes ces années, même des souvenirs d’enfance refont surface. La télévision n’est jamais aussi intéressante.

Comprendre le fonctionnement de son esprit, c’est commencer à le maîtriser. Vous cesserez de vous énerver lorsque des pensées apparaissent ; psychologiquement, vous saurez ce qu’elles signifient. Quelqu’un qui n’a aucune idée de ce qu’est l’esprit ou de comment il fonctionne est stupéfait lorsque l’inconscient se manifeste subitement au niveau du conscient : « Oh ! Qu’est-ce qui se passe ? »

Comprendre son esprit et ce qu’il contient permet de savoir que ce genre de choses peut se produire. Vous comprenez la nature de votre esprit et vous avez une solution pour son côté obscur. Si vous vous croyez complètement pur et que, soudain, un aspect vil de l’esprit surgit, vous paniquez. Mais comprenez aussi que vous n’êtes pas entièrement négatif. Votre esprit possède à la fois des aspects positifs et des aspects négatifs. Mais tout cela est relatif, va et vient comme les nuages dans le ciel. Car en dessous de tout cela, votre véritable et authentique nature reste complètement pure, immuable comme le ciel lui-même. C’est pourquoi être humain signifie être puissant ; nous avons la capacité de faire de grandes choses par



Extrait de : www.lamayeshe.com The Peaceful Stillness of the Silent Mind (Archive #329) avec l’aimable autorisation de LYWA



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Lama Thoubtèn Yéshé (1935-1984) était un moine tibétain et un maître spirituel important dans le bouddhisme tibétain, de la tradition Gelugpa. Né au Tibet, qu’il a fui en 1959, il a été l’un des fondateurs de l’institut Lama Tzong Khapa en Italie et a joué un rôle crucial dans la diffusion du bouddhisme tibétain en Occident.

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